Om mantra

La Māṇḍūkya Upaniṣad propone un metodo per accedere al quarto stato: la recitazione consapevole del mantra Oṃ.

Questo Oṃ può essere inteso come composto ("con misure", mātrā^[7]: vedi il sūtra III-8), oppure non composto ("senza misura",amātrā: vedi l'ultimo sūtra, il IV-12). Le misure corrispondono alle tre lettere "A", "U", "M", la cui corretta pronuncia dà come suono l'Oṃ. Questo suono, inteso come unico, monosillabico, senza parti, non misurabile, è il quarto stato. E così Gauḍapāda commenta l'ultimosūtra:

« Colui il quale riconosca la lettera oṃ come senza parti e allo stesso tempo pieno di parti, costui è veramente un saggio, non una persona qualunque. »

(Gauḍapādakārikā, IV-29, traduzione di Filippani Ronconi, 2007, Op. cit.)

Le tre lettere sono simboli sonori dei primi tre stati, come spiegano i sūtra III-8:11, per cui si ha la seguente corrispondenza:

1. lettera A: stato di veglia
2. lettera U: stato di sonno con sogni
3. lettera M: stato di sonno profondo
4. suono Oṃ: quarto stato

« Om. Om è tutto questo. Di ciò [si dà ora] una chiara spiegazione: [ciò] che è il passato, il presente e il futuro è soltanto l'oṁkāra. E ciò che oltrepassa il triplice tempo è ancora la sillaba Om. »

(Māṇḍūkya Upaniṣad I-1, traduzione di Rapahel, 2010, Op. cit.)

Il divenire, con la successione temporale passato-presente-futuro, è rappresentato dalla sillaba Oṃ, ma anche ciò che trascende il divenire è ancora Oṃ. Come questo mantra sillabico possa contemporaneamente rappresentare l'esistente e l'essere, verrà spiegato nella III parte.^[1] Di seguito la upaniṣad sancisce invece l'identità Brahman-ātman:

« Invero, tutto ciò è Brahman. Questo ātman è Brahman e l'ātman ha quattro piedi-quarti. »

(Māṇḍūkya Upaniṣad I-2, traduzione di Rapahel, 2010, Op. cit.)

Il quarto stato

Il quarto stato

L'ultimo stato è quello nel quale cessa ogni dualità, per cui di esso non si può dire né che è conoscenza né che è non-conoscenza: il quarto stato è uno stato indifferenziato nel quale il mutare tipico del mondo esperibile trova finalmente pace; è al di là del tempo e dello spazio; è ātman^[5]; è brahman nirguṇa (il brahman senza attributi, senza qualità^[6]), è "calma assoluta" (śiva)^[6]; il solo che abbia realtà, che sia senza agire^[1].

I quattro stati del singolo

I quattro stati del singolo sono, come lascia intuire il secondo sūtra, anche stati del Brahman, sussistendo l'identità brahman-ātman:

« Il brahman, uscendo dalla sua assolutezza per una sorta di gioco (maya), si attua estrovertendosi in quattro diversi livelli macrocosmici: l'essere come causa [...],  il Verbo [...], le energie formatrici [...],  il mondo materiale. »

(Pio Filippani-Ronconi, 2007, Op. cit.)

Va osservato che la upaniṣad non spiega né perché né come ciò avvenga, né tanto meno māyā è termine che compaia nei sūtra. È Gauḍapāda, il cui commento è ben posteriore alla stesura della upaniṣad, che fornisce l'interpretazione in questi termini, utilizzando altri anche altri vocaboli che sono tipici dell'Advaita Vedānta, del quale fu un precursore, nonché del Sāṃkhya e dello Yoga:

« L'origine concerne tutte le entità essenziali: questo è indubbio. Il prāṇa genera tutto, il Puruṣa [irradia] separatamente i raggi di coscienza (jīva). »

(Gauḍapādakārikā, I-6, traduzione di Raphael, 2010, Op. cit.)

Dunque l'individuo, perché possa tornare al brahman, deve percorrere in senso inverso gli stadi coi quali il brahman stesso si è concretizzato. Così lo studioso Raphael:

« Il movimento crea le forme ai vari livelli esistenziali (Brahmā) e lo stesso movimento lo riporta allo stato indifferenziato (Śiva). »

(Raphael, 2010, Op. cit.)

Māṇḍūkya Upaniṣad

La Māṇḍūkya Upaniṣad è una Upaniṣad appartenente all'Atharvaveda. Il nome deriverebbe dal fatto di essere stata rivelata dal dio Varuṇa in forma di rana (maṇḍūka).^[1]

Upaniṣad presenta una delle teorie principali della filosofia indiana, la teoria degli stati molteplici dell'essere, stati che sono sia del Brahman, l'Assoluto, che dell'essere umano, e che trovano la loro simbolizzazione nelpraṇava (o oṃkāra), ossia il mantra Oṃ.^[2]

Tradizionalmente si considera facente parte della Upaniṣad anche una parte del commento (il primo capitolo) che il filosofo indiano Gauḍapāda (VIII secolo d.C.) scrisse sull'opera, la Gauḍapādakārikā, per cui questo corpo unico risulta costituito dai 12 sūtra della Māṇḍūkya Upaniṣad propriamente detta, più 29 kārikā di Gauḍapāda. L'opera è così anche nota col nome diMāṇḍūkyakārikā.^[1]

I quattro stati dell'essere[modifica | modifica wikitesto]

« Om. Om è tutto questo. Di ciò [si dà ora] una chiara spiegazione: [ciò] che è il passato, il presente e il futuro è soltanto l'oṁkāra. E ciò che oltrepassa il triplice tempo è ancora la sillaba Om. »

(Māṇḍūkya Upaniṣad I-1, traduzione di Rapahel, 2010, Op. cit.)

Il divenire, con la successione temporale passato-presente-futuro, è rappresentato dalla sillaba Oṃ, ma anche ciò che trascende il divenire è ancora Oṃ. Come questo mantra sillabico possa contemporaneamente rappresentare l'esistente e l'essere, verrà spiegato nella III parte.^[1] Di seguito la upaniṣad sancisce invece l'identità Brahman-ātman:

« Invero, tutto ciò è Brahman. Questo ātman è Brahman e l'ātman ha quattro piedi-quarti. »

(Māṇḍūkya Upaniṣad I-2, traduzione di Rapahel, 2010, Op. cit.)

La upaniṣad prosegue quindi spiegando che nell'individuo questo ātman si presenta concretizzandosi in quattro parti (catuṣpāt, "quattro piedi"), rappresentando nel contempo, i livelli della gnosi. Esse sono^[2]:

1. Stato di veglia (jāgarita-sthāna: in cui si ha conoscenza degli oggetti esterni)
2. Stato di sonno con sogni (svapna ("sogno"): in cui si ha conoscenza degli oggetti interni)
3. Stato di sonno profondo (suṣpita: in cui la conoscenza è sperimentata come beatitudine)
4. Stato di trance^[3], o quarto stato (cathurta ("quarto"), o anche turīya ("quarto" o anche "che consiste di quattro parti")^[4]: conoscenza-non conoscenza)

Più che stati dell'individuo, questi sono stati, e stadi, della sua coscienza: e mentre passando dal primo all'ultimo la consapevolezza del mondo fenomenico diminuisce, l'ātman prende coscienza di sé come Assoluto.^[2]

Atharvaveda

L'Atharvaveda (devanāgarī: अथर्ववेद) è una delle quattro suddivisioni canoniche dei Veda. Il nome può essere reso come "Veda degli Atharvan", essendo gli atharva le formule propizie adoperate durante alcune cerimonie sacrificali della religione vedica. È noto anche come quarto Veda.

L'Atharvaveda comprende una Saṃhitā, l'Atharvaveda Saṃhitā; un Brāhmaṇa: il Gopatha Brāhmaṇa; quattro Upaniṣad:
 laPraśna Upaniṣad, 
la Muṇḍaka Upaniṣad,
 la Māṇḍūkya Upaniṣad e 
la Kaivalya Upaniṣad.^[1]

 Quest'ultima invero è una Upaniṣadposteriore al periodo vedico, che ha valenza soprattutto in ambito śaiva, quindi non universalmente riconosciuta come facente parte della rivelazione.

Occorre notare che in letteratura si incontra spesso scritto Atharvaveda per indicare l'Atharvaveda Saṃhitā, ma non va confuso l'Atharvaveda (termine maschile indicante una suddivisione) con Atharvaveda (la raccolta, la saṃhitā cioè).

A differenza degli altri tre Veda, il 
Atharvanaveda ha meno relazione con sacrificio. [54] [55] La sua prima parte è costituita essenzialmente di magie e incantesimi, che si occupano di protezione contro demoni e disastri, incantesimi per la guarigione delle malattie, per una lunga durata e per vari desideri e obiettivi nella vita. [51] [56]

La seconda parte del testo contiene inni speculative e filosofiche. [57]

Il Atharvaveda è un relativamente tardi estensione delle

"Tre Veda" connessi al sacrificio sacerdotale di un canone di

 "Quattro Veda". Questo può essere collegato ad una estensione del rito sacrificale da coinvolgere tre tipi di sacerdote alla inclusione del Brahman supervisione del rito. [58]

Il Atharvaveda riguarda il mondo materiale o mondo dell'uomo e in questo senso si differenzia dagli altri tre Veda.
L' Atharvaveda prevede anche sanzioni e l'uso della forza, in circostanze particolari e allo stesso modo questo punto è una partenza da altri tre Veda.

La Muṇḍaka Upaniṣad è una Upaniṣad appartenente all' Atharvaveda, il Veda delle tradizioni atharvaniche. Il nome deriva dalla tonsura praticata da alcuni degli officianti di queste tradizioni.^[1]

È suddivisa in tre capitoli e ogni capitolo è suddiviso in sezioni dette khaṇḍa. In totale questa Upaniṣad è composta di 64 mantra (detti śloka).^[2]

Swami Sarvapriyananda

Vivekananda Samiti, IIT Kanpur ha avuto il privilegio di organizzare una tre giorni Lecture
cum Seminario Serie su Vedanta da Swami Maharaj Sarvapriyanandaji, un grande
monaco erudito dalla Ramakrishna Order, il Feb.28-2 Marzo 2014.

Circa il Presidente:

Swami Sarvapriyananda è un giovane monaco dinamica del Ramakrishna Math. lui
aderito al Ramakrishna dell'Ordine a Ramakrishna Mission Vidyapith, Deoghar,
Jharkhand nel 1994. Da allora ha servito la Missione Ramakrishna in
varie capacità, tra cui il vice direttore della Deoghar Vidyapith
Scuola Secondaria Superiore, Preside dei Maestri Sikshana Mandira '
Training College a Belur Math, e come il primo cancelliere della
Ramakrishna Mission Vivekananda Università a Belur Math. Attualmente è
un acharya al centro monastico in prova di formazione a Belur Math.

Ha conseguito una laurea in gestione aziendale presso l'Istituto di Xavier
Management (XIMB) Bhubaneshwar. I suoi interessi sono nel campo della
la spiritualità, la filosofia, la gestione della scienza e l'istruzione.

Ramakrishna Paramahamsa

Ramakrishna Paramahamsa aveva sedici discepoli (diversi Swami Vivekananda) che divennero monaci del Ramakrishna dell'Ordine; sono spesso considerati i suoi apostoli. Nel movimento Ramakrishna-Vivekananda, gli apostoli hanno svolto un ruolo importante. Oltre Swami Vivekananda discepoli diretti o apostoli di Ramakrishna.


Swami Brahmananda (1863-1922), il cui nome originale era Rakhal Chandra Ghosh, era figlio di un zemindar nell'area Basirhat. Era nato il 21 gennaio 1863 Sikra Kulingram, 36 miglia al NW di Kolkata. Rakhal è stata dedicata a Dio e usato per praticare la meditazione anche in fanciullezza. All'età di 12 anni è stato portato a Kolkata per i suoi studi. Ci mentre studiava al Metropolitan Institution a Kolkata, ha incontrato Narendranath Dutta (più tardi noto come Swami Vivekananda) in una palestra. Egli è stato influenzato da Narendranath aderire Brahmo Samaj. Secondo la pratica comune in quei giorni, era sposato all'età di 18 a Vishweshwari. Poco dopo il matrimonio, il suo fratello-in-law, Manmohan Mitra, che era un devoto di Sri Ramakrishna, ha Rakhal a Ramakrishna
Paramahamsa.

Prima che il Maestro aveva avuto una visione in cui vide la Divina Madre mostrandogli un bambino che sarebbe stato il suo figlio. Non appena venne a Rakhal Dakshineswar, Sri Ramakrishna lo riconobbe di essere quel bambino, e lo trattava come un figlio. Dopo alcune visite Rakhal venuto a Dakshineswar a vivere stabilmente con Sri Ramakrishna. Sotto la guida del Maestro, ha praticato intensi discipline spirituali, e ha raggiunto alti livelli di illuminazione spirituale. Dopo la morte del Maestro nel 1886, quando la nuova confraternita monastica è stata costituita a Baranagar, Rakhal aderito. Ha subito sannyasa coordinamento e assunse il nome Brahmananda. Due anni dopo ha lasciato Baranagar matematica ed era un monaco errante per qualche tempo, vivendo una vita intensamente contemplativa a Varanasi, Omkarnath, Vrindaban, Hardwar e in altri luoghi. Durante questo periodo ha scalato la vetta più alta di esperienza non-dualistica e usato per rimanere immerso in Samadhi per giorni insieme. Nel 1890 tornò alla matematica. Quando Swami Vivekananda, dopo il suo ritorno in India nel 1897, ha voluto dare una nuova svolta alla vita monastica, Swami Brahmananda tutto il cuore lo ha sostenuto. C'era profondo amore tra questi due fratelli monastiche.

Quando Ramakrishna Mission è stata costituita come Associazione il 1 ° maggio 1897, a Baghbazar a Calcutta (oggi Kolkata) Swami Vivekananda fu eletto il suo Presidente Generale e Swami Brahmananda è stato eletto il primo e unico mai Calcutta Presidente. Dopo aver stabilito monastero Belur Math quando Swami Vivekananda ha Ramakrishna Math registrato come Trust, Swami Brahmananda divenne il presidente. Ha ricoperto questo incarico fino alla fine della sua vita.

Durante il suo mandato di Presidente, l'Ordine Ramakrishna ha subito grande espansione, e diversi nuovi centri filiali sono state aperte in India e all'estero. La Missione Ramakrishna, che era stata fondata da Swami Vivekananda come Associazione, è stato rianimato e registrato durante il suo tempo. Il suo accento sulla vita contemplativa è servito a controbilanciare le attività intraprese dai monaci. In quegli anni formativi difficili ha dato grande stabilità al Sangha. Per le sue qualità regale di amministrazione, Swami Vivekananda gli diede la denominazione 'Raja', e da allora è stato rispettosamente chiamato 'Raja Maharaj' da tutti. E 'stato uno dei sei discepoli di Sri Ramakrishna che il Maestro considerava ishvarakotis.

Ha trascorso una buona parte della sua vita a Puri e Bhubaneswar. Era strumento principale responsabile per la creazione di Ramakrishna Ashrama a Puri e Bhubaneswar.

Ha dato il suo corpo, dopo una breve malattia, il 10 aprile 1922. Nel luogo in cui il suo corpo è stato cremato in Belur Math, un tempio si trova ora nella sua memoria.

Fonte: The Eternal Companion: Insegnamenti di Swami Brahmananda di Swami Yatiswarananda e Swami Prabhavananda Dio viveva con loro da Swami Chetanananda